BUNKER

»Was bei der Zerstörung der Natur auf dem Spiel steht, ist das Überleben des Menschen selbst. Es geht weniger darum, die Natur zu schützen, als sich wieder bewusst zu machen, wie der Mensch mit der Welt der Lebewesen verflochten ist, in die er tief eingetaucht ist.«

»Heben Sie den Deckel an!«
»Was ist das?«
»Das ist alles.«

Einen Konflikt vermeiden, oder eher: so tun, als würde man einen Konflikt vermeiden. Den Kopf in den Sand stecken wie der Vogel Strauß, um nichts zu sehen und in der Hoffnung, nicht gesehen zu werden. Mary-Audrey Ramirez’ Bunker ist eine Metallkiste im Wald, man kann diese Kiste öffnen, man kann den Kopf hineinstecken und sogar laut schreien! Welche Ironie, in dem schönen Wald eine Kiste aufzustellen, in der man Dunkelheit sieht; die Künstlerin tut das, eben weil wir so tun, als sähen wir nicht, was los ist. Was sehen wir denn wirklich vom Wald, wenn wir ihn betrachten? Könnte man den Kopf ganz in der Kiste einschließen, würde der Schaumstoff alle Schreie schlucken: Freude, Angst, Einbildungen, Vergnügen oder Schmerz … über die Natur, die wir zerstört haben und in aller Ruhe weiter zerstören.

»Das ist alles«, erklärt die Künstlerin, denn wir haben für die drängende Lage noch keine Lösung parat. Dieser Vorschlag von Mary-Audrey Ramirez ist auch eine Arbeit über unser Widerstandsvermögen, das viel zu oft zum Kompromiss mit einer Realität wird, die uns nicht passt.

Die Künstlerin evoziert in ihrer Arbeitsweise generell eine Menschheit, die noch an die Natur gebunden bleibt, ein Wesen, das noch besessen ist von gierigem Appetit, animalischen Trieben, von Träumereien, bei denen die Phantasie frei ist. Dementsprechend schwer fällt es ihr, einen Grund und eine Form zu finden, um in den Wald einzugreifen, in diese Welt, deren Schönheit und Reinheit zeitgenössische Kunst schlicht nicht brauchen. »Das künstlerische Kunstwerk hilft dem Wald nicht, und umgekehrt setzt die natürliche Schönheit jede Form von Kunst außer Konkurrenz. Egal, wie ich eingreife: Der Eingriff ist zwangsläufig destruktiv.« Und so entscheidet sie sich, eine strikte Aktion umzusetzen – sie ist zwar nicht besonders repräsentativ für die Ästhetik ihrer Arbeit, setzt aber völlig konsequent ihren Ansatz fort und die Haltung, die sie als Mensch und als Künstlerin einnimmt: Die Spur, die das menschliche Handeln im Wald hinterlässt, muss minimal sein, unauffällig. Zu der Herausforderung in René Kockelkorns Einladung – mit dem Raum Wald zu arbeiten – tritt also ein weiteres Element hinzu: Kunst in den Wald zu bringen, aber fast ohne Eingriff in die Landschaft.

Der Bunker inspiriert sich beim »Shinrin-yoku«, einer populärmedizinischen Praxis aus Japan: dem Waldbaden. Diese Heilungsmethode lädt dazu ein, sich der Natur und ihrer Harmonie anzunähern, um mit deren ursprünglicher Heilkraft in Verbindung zu treten. Die Kunst des Waldbadens besteht darin, sich mit Bäumen und Pflanzen zu verbinden, die Natur mit unseren Sinnen zu umfassen. Als Inspiration dienen auch Post-Apokalypse-Videospiele oder die nordamerikanische Sitte, in jedem Haus einen Bunker zu verstecken, in dem der Mensch im Notfall ein paar Tage lang Naturkatastrophen überleben kann. Und schließlich erinnert er uns augenzwinkernd daran, dass wir in Europa solche Schutzhüllen noch nicht haben, dass wir sie wegen des Klimawandels aber doch brauchen. Der Bunker spielt auch an den Individualismus an, der unsere Zeit charakterisiert: Er ist der letzte Ausweg im bewohnten Raum, wenn alles schief geht, die allerletzte Überlebenshoffung.

Indem die Künstlerin angesichts der Bedrohung eine Form der Ironie mobilisiert – verstecken statt handeln –, verweist sie auf die Lähmung der Menschen angesichts der ökologischen Wirklichkeit, die wir lieber im Abstrakten belassen … »Durch irgendeinen Zauber wird sich schon eine Lösung finden, ich brauche nicht zu handeln.« Das magische Denken – und die Auswirkung der Magie auf das Denken – wurde in der Theorie der Analyse schon oft behandelt. Bereits Freud erwähnt den Begriff des magischen Denkens, dann Lacan und andere in ständigem Dialog mit den anthropologischen Traditionen; umgekehrt wurde eine Verbindung der Psychoanalyse mit dem magischen Denken auch von Anthropologen hergestellt. Die Freudsche Begriffswelt geht die Magie zunächst über die eingebildete Allmacht der Gedanken an. Das magische Denken bezeugt somit einen »intellektuellen Narzissmus«, eine triebgesteuerte Regression, die für das Denken des Neurotikers typisch ist. Man kann sagen, dass diese Arbeit von Mary-Audrey Ramirez sich für diese merkwürdige, narzisstische, unbewusste Entscheidung der (neurotischen) Menschheit interessiert, lieber magisches Denken zu praktizieren als zu versuchen, die Welt zu verändern …

Sofia Eliza Bouratsis
PhD Arts et Sciences de l‘art – Esthétique
Université Paris I – Panthéon-Sorbonne
Freie Publizistin und Kuratorin
Korrespondentin beim Lëtzebuerger Land

BUNKER

« Ce qui est en jeu dans la destruction de la nature, c’est la survie de l’homme lui-même. Il s’agit moins de préserver la nature que de reprendre conscience de la texture qui lie l’homme au monde vivant dans lequel il est profondément immergé ».

– Ouvrez le couvercle !
– Qu’est-ce que c’est ?
– C’est tout.

Éviter un conflit, ou plutôt : feindre d’éviter un conflit. « Faire l’autruche », dissimuler sa tête pour ne pas voir, en espérant ne pas être vu. Le Bunker de Mary-Audrey Ramirez est une boîte en métal cachée dans la forêt, cette boîte s’ouvre, l’on peut y plonger sa tête et éventuellement pousser un cri ! Ironie d’avoir installé dans la belle forêt une boîte où l’on regarde le noir, mais c’est bien parce que nous faisons semblant de ne pas voir ce qui se passe que l’artiste fait ce choix. Puis, que voyons-nous réellement de la forêt lorsqu’on la regarde ? Si l’on pouvait complétement enfermer sa tête dans la boîte, la mousse acoustique absorberait tous les cris : joie, peur, fantasmes, jouissance ou douleur,… face à la nature que nous avons détruite et continuons calmement à détruire.

« C’est tout », explique l’artiste, car nous n’avons pas encore appliqué de solution face à l’urgence de la situation. Cette proposition de Mary-Audrey Ramirez est aussi un travail sur notre potentiel de résistance qui devient beaucoup trop souvent un compromis avec une réalité qui ne nous convient pas.

La démarche de l’artiste en général évoque une condition humaine qui serait toujours liée à la nature, un être qui est encore possédé par un appétit libidinal, un désir animal, des rêveries pendant lesquelles l’imagination reste libre. Très difficile donc pour elle de trouver une raison et une manière d’intervenir dans la forêt, cet univers dont la beauté et la pureté n’ont nul besoin d’art contemporain. « L’artifice artistique n’aide pas la forêt et, réciproquement, la beauté naturelle met toute forme d’art hors compétition. Quelle que soit mon intervention : elle sera de nature destructive ». C’est ainsi qu’elle choisit de mettre en œuvre une action stricte – peu représentative de l’esthétique de son travail, mais absolument cohérente avec sa démarche et la posture qu’elle prend entant qu’être humain et qu’artiste : la trace de l’action humaine dans le paysage doit être minimale, discrète. Au défi lancé par l’invitation de René Kockelkorn – travailler avec l’espace de la forêt – s’ajoute ainsi un élément : y infiltrer l’art mais presque sans intervenir dans le paysage.

Le bunker est inspiré du « Shinrin-yoku » japonais qui est une pratique médicale populaire au Japon : le bain de forêt. Cette pratique médicinale de la forêt invite à se rapprocher de la nature, de son harmonie, afin de se reconnecter avec sa capacité innée à guérir. L’art des bains de forêt consiste à se relier aux arbres, végétaux, d’embrasser la nature par l’intermédiaire de nos sens. Inspirée également par les jeux vidéo post-apocalyptiques, mais aussi de la coutume nord-américaine d’avoir un bunker caché dans toutes les maisons, solution ultime censée sauver l’être humain pour quelques jours afin qu’il survive survivre aux catastrophes naturelles. Il est en dernière instance un clin d’œil rappelant que nous n’avons pas de telles coquilles protectrices en Europe mais qu’avec le changement climatique nous en avons tout de même besoin. Le Bunker fait également référence à l’individualisme qui caractérise notre époque : il est le dernier ressort existant dans l’espace habité, si tout tourne mal, il est l’ultime espoir de survie.

L’artiste, en mobilisant une forme d’ironie face à la menace  – se cacher plutôt qu’agir – renvoie ainsi à la paralysie des humains face à la réalité écologique que nous choisissons de laisser flotter au niveau de l’abstraction… « Une solution sera trouvée, de façon magique, je n’ai pas besoin d’agir ». La pensée magique – et l’incidence de la magie sur la pensée – ont souvent interpellé la théorie analytique. Cette notion de « pensée magique » est évoquée par Freud, puis Lacan et d’autres, dans un dialogue constant avec les traditions anthropologiques et réciproquement, l’association de la psychanalyse à la pensée magique a tout autant été réalisée par des anthropologues. Dans la conception freudienne, c’est, d’abord, par le fantasme d’une toute-puissance de la pensée que la magie est appréhendée. La pensée magique témoigne ainsi d’un « narcissisme intellectuel », d’une régression libidinale caractéristique de la pensée du névrosé. L’on peut dire que ce travail de Mary-Audrey Ramirez porte son attention sur ce choix étrange, narcissique et inconscient de l’humanité (nevrosée) de mettre en œuvre la pensée magique plutôt que d’essayer de changer son monde…

Sofia Eliza Bouratsis
PhD Arts et Sciences de l’art  – Esthétique
Université Paris I – Panthéon-Sorbonne
Chercheure et curatrice indépendante
Correspondante pour d’Lëtzebuerger Land

 

„Das Anthropozän ist in der Popkultur angekommen und hat eine ironische Paranoia bezüglich der Apokalypse ausgelöst. Man wartet auf den weiteren Anstieg der globalen Erwärmung, das Eintreten der wissenschaftlichen Vorhersagen. Es ist keine Idee mehr, sondern ein angstvolles Warten, bei dem es hoffentlich ein Happy End geben wird.“

 

« L’Anthropocène est arrivé dans la culture pop et a déclenché une paranoïa ironique de l’apocalypse. On s’attend à ce que le réchauffement climatique se poursuive selon les prévisions des scientifiques. Ce n’est plus une simple idée, mais une attente anxieuse qui se terminera, espérons-le, en happy-end. »

 

Mary-Audrey Ramirez wurde 1990 in Luxemburg geboren. Sie hat ihr Kunststudium an der Glasgow School of Arts und der Universität der Künste in Berlin absolviert, wo sie auch heute noch lebt und arbeitet.

Ihre Werke wurden in renommierten Galerien ausgestellt (MARTINETZ in Köln, KAI10 in Düsseldorf, Baudach in Berlin, SVIT in Prag) und sie nahm 2017 an einer Gruppenausstellung im Haus Mödrath in Kerpen teil. 2017 war sie Artist-in-Residence im österreichischen Bundeskanzleramt in Wien. 2019 stellte sie in der Lübecker Overbeck-Gesellschaft „xoxo winter is coming“ und bei MARTINETZ „KILL THEM ALL AND COME BACK ALONE“ aus.

 

Mary-Audrey Ramirez est née en 1990 à Luxembourg. Elle a fait ses études à la Glasgow School of Arts et à l’Université des Arts à Berlin où elle continue à vivre et à travailler.

Ses œuvres ont été présentées dans des galeries renommées (MARTINETZ à Cologne, KAI10 à Düsseldorf, Baudach à Berlin, SVIT à Prague) et elle a participé en 2017 à une exposition de groupe dans le Haus Mödrath in Kerpen. En 2017, elle a été artiste en résidence à la chancellerie autrichienne à Vienne. En 2019, elle expose « xoxo winter is coming » à la Overbeck Gesellschaft à Lübeck et « KILL THEM ALL AND COME BACK ALONE » chez MARTINETZ